「所有ゼミ」を終えての所感：「所有から考えること」にどれだけの意義があるのか（稲木）

　本レポートでは、特別講師の講義後の感想で記述したことは繰り返さない。むしろ、全体のテーマであった「＜所有＞からアートと社会の関係を考える」こと自体について、言い換えれば、「所有から考えること」の意義について、批判的に考えてみたい。
そもそも、《法的レベル》で「所有する」／「所有しない」ことと、《感情レベル》で「所有する」／「所有しない」ことは別物である（そもそも《感情レベル》で「所有」を語ること自体に疑問を感じているがそれはとりあえず措く）。《法的レベル》である者の「所有」になっていても、必ずしも《感情レベル》での他の者の「所有」が妨げられるわけではない。知的所有権において議論される「共有」は、《法的レベル》というよりも、《感情レベル》の概念であって、一部の権利者に《法的レベル》での「所有」が集中し、多くの利用者の《感情レベル》の「所有」が妨げられていることから生じた問題と言うことができるかもしれないが、主として問題となっているのは、「所有」に由来する「利用」の側面であって、諸個人の《感情レベル》の「所有」を妨げないレベルにまで、《法的レベル》の「所有」のレベルを落とす、つまり、《法的レベル》の「利用」の枠を広げることで問題は解決しようとしている。よって、権利の《法的レベル》の「所有」は権利者にとどまり、権利の《法的レベル》の「利用」が非権利者にも広げられているだけである。ロックに由来するような「自己所有権」を見直すといっても、《法的レベル》での「私的所有」そのものを無にすることにはならず、《法的レベル》の「私的所有」の枠内で、《感情レベル》の「共有」を実現していくことが可能であり、《法的レベル》の「共有」に話が展開しているわけではない。
「アート」が《感情レベル》である集団によって「共有」されていると言うことができるかもしれないが、「共有」のされ方（「アート」の受容の仕方）が一様ではないため、集団全体によって厳密に「共有」されていることを意味しないうえに、集団は「社会」と同義ではない。さらに、《感情レベル》である「文化」の受容の仕方を「共有」することは、《法的レベル》で強制づけることは全く不可能ではないが望ましくない。誰も「アート」の受容の仕方（《感情レベル》での「共有」）を強制づけられるべきではない。それを可能にするのは個人の主観的な感情だけである。立岩氏も北田氏も、厳密な思想は異なるが、ともに個人の権利（自由）を重視する点で共通点があり、個人の自由な選択を重視する。そこでは、「アート」も選択肢の一部であり、それが本当に自由になされているのであれば、「アート」の受容の仕方（「アート」を選択しないことを含む）は自由である。
よって、《法的レベル》でも《感情レベル》でも、「所有」から「アート」と「社会」の関係を考える意義は極めて限られているのではないだろうか。むしろ、本ゼミナールの特別講師から得られたのは、「他者によって自由を奪われること」への警戒であって、「自由」から「アート」と「社会」の関係を考えたことにならないだろうか。私が「アートと社会の関係」ということで最も考慮すべきと考えるのは、「社会」における「アート」の位置づけである。「社会」のすべての者によって《感情レベル》で「共有」されることが可能なのは、「すべての者が文化的に生きる権利をもっている」ということだけであって、「アート」だけが「社会」と関係しているのでも、「アート」だけが「社会」的な意義をもっているのでもない。「アート愛好者」はその選好を、「他の文化の愛好者」はその選好をというように、それぞれが「住み分ける」ことが望まれるのであれば、「それぞれ好き勝手にやってください」で終わってしまう。しかし、それでは、「社会」が選好によって分断されるのを容認するだけであり、「社会」全体にとって望ましい結果にはならない。そのように思う人は、多かれ少なかれ、コミュニタリアンであろうが、このような考えにとって重要になってくるのが「文化多様性」あるいはそのコロラリーとしての「文化間対話」という概念だと考えている。
結局、「アート愛好者」が「他の文化の愛好者」のことを、「他の文化の愛好者」が「アート愛好者」のことを、共感しないまでも相互に尊重（理解）しあうことでしか、「社会」全体は語り得ないのではないか。あるいは、「アート」という文化形態にしか存在しない（あるいは他の文化形態と比して大きな）「社会」的価値が存在するのであれば、その点を突き詰めることにこそ、「アート」を「他の文化」から切り離して論じる意味があるのではないか。私自身、「アート」にそのような価値がないとは思っていない。だとすれば、「所有から考える」ことよりも、「アートから考える」（例えば、「アート」とはどういうものか？）ことから、「所有」や「社会」のあるべき形を考えていく方が良いのではないかと考えている。全くの個人の自由によって処分されるべきでない「アート」が存在する可能性があるのかもしれない。このことも、今日の「アート」の多様なあり方を考慮したうえでしか、「所有」や「社会」は論じられないのではないだろうか。

「所有ゼミ」を終えての所感：「言葉と関係性について断片的に考えること」（石黒）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　今年度〈所有〉を意識し始めるようになって、現段階で私が帰着している点は、言葉が〈所有〉している、していない意識に大きく関わるということです。
　このゼミナールで議論を進めるうちに、それ自体を「わたし」がことばで捉えて初めてその存在を言葉で捉えてその存在を考えるようになり、議論を通して度合いの深さと範囲の広さには差異があることを知り得ました。
　「基準。実在的なものとは、語る主体が何らかの度合いで意識しているもののことだ。彼らが意識するものがすべてであり、意識できるもののほかは何でもない。」（『形態論』［157］※）
不勉強のため、ここで語る術を持っていませんが、ソシュールは再読してみようと思っています。ゼミナールのキーワードの「アート」について、個人としての個々の作品への嗜好は別問題ですね、私自身の問題意識は希薄のまま終わりました。「アート」と「芸術」の違いも、どの言語で語るかという概念のバイアスをより明確に感じることができました。言葉に引き寄せて考えると、全く意識していなかったものも、敢えて「アート」と呼んで広めていくことで、アートとして認められる状況が成り立っています。いかに人々の関心を集めるか、その仕掛けの複雑さに作品そのものよりも目がいってしまうこともあります。

　意識に関連して述べるならば、特別講義で北田暁大氏が、閉塞感も自覚している点で問題の8割はクリアできており、むしろ自分がネガティブな状況に置かれている認識からも外れてしまっている社会の外部について、議論を進めるべきと回答されていたことは、示唆的でした。デジタルネイティブといわれる世代の時代が到来して、「社会」も非常に相対的、あるいは仮想現実的になってくると人と人のつながりや、信頼感とはなにかを、印象論ではない方法で検証していく必要を感じています。
今は、多様性を受け入れ、なにかに衝突せず順応していける人が生きやすいかも知れません。しかし、アートは普遍性の時代にあっても、それを超えた積極的な差異を生みだせるエネルギーをもっていかないと作品としての強さにはならないのではないか、とぼんやり考えながら、まとめのときを迎えてしまいました。このゼミナールに参加してさまざまの思考のきっかけは掴むことができました。今後の課題としていきたいと思います、ありがとうございます。
　※　「沈黙するソシュール」　編・訳　前田英樹

〈所有〉ゼミの一年目を終えて（曽田修司）

　ゼミナール「〈所有〉からアートと社会の関係を考える」

の一年目が終了した。
　そもそも、このゼミを始めるときの私の関心は、アートの社会的位置づけをどのようなものとしてとらえるか、というところから出発していた。
　「アートと社会の関係」と言ったときに、「社会」という言葉の指し示す領域やその内実がさまざまであって、一義的に社会の性質を確定できないという事
情があるのは当然である。だが、ゼミを始めるときに、私が、その「当然である」という認識を、今と同じように持っていたかと言えば、そうではなかったと
言わざるを得ない。「社会」のあり方を、複眼的な視点を持って再考し検証するという態度が、「アートと社会の関係を考える」際に強く要請されていると言
えるだろう。
　その際、どのような〈所有〉が前提とされている社会であるか、という視点を入れると、そこで対象としている社会の性質が相当程度特定されることにな
り、そこから、その社会の中のアートの存在のあり方も特定される。つまり、アートと社会は、他の要素から影響を受けない独立の存在ではなく、アートと社
会がともに存在している平面の外にある〈所有〉という変数の影響によって平面内の関係性が変化する、といった体のもののように私には思われた。
　このゼミの前身である東京大学文化資源学公開講座「市民社会再生」においては、「〈所有〉からアートの公共性を考える」というテーマで議論を進めた。
そこで〈所有〉と表記したことの含意は、近代の「私的所有」に限定されないさまざまな所有のあり方を検証することによって、アートに公共性があることを
確かめようとするものだった。この公共性とは、市民社会の公共性という意味であり、そこでの議論の多くは「私的所有」を疑い相対化することに公共性を見
いだそうとするものであった。
　そのことが間違っていたわけではないと思うが、しかし、いま考えると、それだけではなく、歴史的に「私的所有」の概念が導入され確立されることによっ
て生み出された公共性というもののあり方に目を向けることが相対的に少なかったのではないかと感じる。その点を再検討する必要があろう。
　所有の時代は終わり、「接続と承認の象徴としての共鳴」が重視される時代になったとの指摘もある（佐々木俊尚「キュレーションの時代」）。
　国家でも市場でも従来的な地縁的共同体でない共同体がインターネットウェブを介した共同体として急激に生成しつつある今日、市民社会のあり方、あるい
は、「自由」や「正義」といった理念そのものが大きな変容を遂げていると考えるのが自然であろう。
　そのあたりのことを来年度もう一年をかけて探ってみたいと考えている。

「所有ゼミ」を終えての所感（古賀）

　レポートを執筆するにあたり、このゼミナールに参加して、私はどのようなことを経験し、どのような変化があったのかを振り返った。最大の変化は、ゼミナールの名称通り、「＜所有＞からアートと社会の関係を考える」[1]機会が増えたことである。

　具体的に、私はどのようなことを考えるようになったのか。その例として、先日横浜美術館に行ったときに気になったことや、考えたこと等を、簡単ではあるが下記に挙げてみたい。まず、常設展である「横浜美術館コレクション展」では、写真撮影が可能[2]であることが興味深かった。著作権はどのように扱われているのだろうか。作家や来館者等はどのように思っているのだろうか。多くの疑問を抱えなら、シャッターを切った。加えて、「横浜美術館コレクションから１作品のパトロンとなっていただくユニークな支援プログラム」[3]である「横浜美術館コレクション・フレンズ」制度は、ゼミナールの前身である「＜所有＞からアートの公共性を考える」プロジェクト[4]における「関わることも一種の所有」という提言に通ずる取り組みであると感じた。次に、企画展である「高嶺格：とおくてよくみえない」展については、会期中[5]につき、展示内容への言及は避けるが、油粘土やチョークといった不安定な素材や、多様なモチーフ・テーマを通して、性・国・アート・作家と作品、そして学芸員と美術館の在り方や関係性等について、ゼミナールと同様、多くの問いが湧き続ける展覧会であった。

　以上のように、ゼミナールが終了した現在も、私の頭の中では、「＜所有＞」・「アート」・「社会」を巡る疑問が様々な角度から生まれている。「＜所有＞からアートと社会の関係を考える」機会が増えた背景には、特別講義（ブブ・ド・ラ・マドレーヌさん）の準備を担当したことがある。私は特別講義の準備を通して、「共有の難しさ」と「アーカイブの重要性」を痛感したのだ。

　私がブブさんを講師としてお招きしたいと考える契機となったのは、ゼミナールの課題図書である『所有のエチカ』[6]の藤野寛「家族と所有」である。その中の「愛」・「夫婦」といったキーワードから、内容や方向性等は異なるものの、私はブブさんが参加されていたDumb Type『S/N』の台詞や、ブブさんの各活動を想起したのだ。そして私は、家族を始めとする様々な人間関係において「＜所有＞」の概念は切り離せないものであり、加えて、性[7]や身体、自己決定権等、他の講師や課題図書の内容とも関連の深いトピックであると考えたのだ。しかし、私は他の参加者にこの考えをうまく伝えることができないでいた。私自身の言葉というメディアの非力さに加えて、ある人にとって、ある物事は「とおくてよくみえない」ものであったり、「ちかい」のに、または「ちかい」からこそ見えない物事であったりすること―共有、ここでは共感の方が適切かもしれない、その難しさ[8]―を知った。

　自分の言葉というメディアだけでは伝えられないと判断した結果、ブブさんに関する資料をできる限り紹介しようと考えた。しかし、特別講義講師2名の主要なアウトプットは、論文や書籍といったメディアを通して行われるが、ブブさんの主要な手段は作品（映像やインスタレーション、パフォーマンス等）や活動等と多岐に渡り、しかもその多くが論文や書籍といったメディアに比べて再現やアクセスが困難であった。そのような折、断片的な情報ではあるものの、展覧会の図録、ギャラリーの作品集、雑誌のインタビュー記事等が、重要な情報源となった。それらの多くが大学の研究書庫、美術館の図書館等で所蔵されていたものであったことから、アーカイブのありがたみ―誰かの所有によって、他の人のアクセスが可能になる―ことを改めて実感したのだ。

　前半で述べた通り、このゼミナールを通して、「＜所有＞からアートと社会の関係を考える」機会が増えた。今はまだ、その「考える」という行為から、明確な答えを導き出すことはできず、ただ頭の中に疑問が蓄積されていくばかりだ。しかし、何らかの問いを立て、「考える」という機会の増加は、私にとって大きな変化であると同時に、収穫であったし、将来においては、さらなる実りにつなげていきたい。

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[1] この問いには、「＜所有＞」・「アート」・「社会」、それぞれの定義の再考も含む。10月に開催された合宿における「アート」の定義を巡る議論は強く印象に残っている。

[2] 「横浜美術館コレクション展」では撮影に際しての申請は不要であった。クリエイティブ・コモンズを導入した森美術館の展覧会や、東京国立近代美術館の所蔵作品展（常設展）のように申請により撮影可能となるケース等、美術館における写真撮影時のルールに関しては、複数のパターンがある。

[3] 「横浜美術館サポーター募集」横浜美術館、2011年2月23日閲覧、http://www.yaf.or.jp/yma/supporter/200/210/

[4] 2010年度東京大学文化資源学公開講座「市民社会再生―新しい理論構築に向けて」プロジェクト2

[5] 2011年2月現在。会期は2011年3月20日まで。

[6] 大庭健・鷲田清一 編『所有のエチカ』、ナカニシヤ出版、2000年

[7] ここにおける「性」は「ジェンダー」・「セックス」・「セクシュアリティ」等複数の意味を含んでいる。

[8] 難しさと同時に、面白さも感じた。講師の方々、先生方、そして参加者の皆様とのディスカッションは大変刺激になった。皆様、ありがとうございました。今後とも、どうぞよろしくお願いいたします。

「所有ゼミ」を終えての所感：「所有」――〈失うこと〉と〈得ること〉の両義性――(瀧)

　少し観念的な話になるが、私が今年度「所有」ゼミを通して一貫して考えていた問題は、「自由」「平等」「正義」「愛」「所有」などなど、この世には無数に概念が存在するが、それらあらゆる概念には必ず〈正〉〈負〉両義の側面が同時存在するということである。

　たとえば「自由」について。これについては本ゼミでもテクストとして取り上げた『資本主義から市民主義へ』（新書館、2006）のなかで岩井克人は次のように言っている。

人 間にとって、「しない自由」というのがもっとも本質的な自由のあり方です。なぜならば、「する自由」というのは、他人に対して何かを強制し、他人から何か を強制される可能性をつねにもっているからです。他人に強制されない自由の領域を人間に最初に確保してあげたのが、貨幣なのです。（34頁）

　 これと同じことを、安部公房は「飛び立ちたいと願う自由もあれば、巣ごもって、誰からも邪魔されまいと願う自由もある」と表現し、「その二つの自由の関係 を追求してみたのが」小説『砂の女』（新潮社、1962）であったと述べている。『砂の女』ばかりでなく、安部は初期の頃から繰り返しこの「二つの自由」 の問題を作品のなかで提起し続けている。ごく大雑把に言えば、荒野に丸裸で放り出され常に衣食住の不安を抱えた自由人が、牢獄の内のドレイの家畜的安寧を 羨望するのに対し、逆に〈移動の自由〉のないドレイの眼には荒野での〈野垂れ死に〉でさえ極めて〈人間〉らしい自由の行使として映る、といった構図であ る。

　私は「所有」の問題を、上述したような「自由」の両義性と不可分な問題として捉えて来たように思う。卑近な例で言えば、〈持家〉であったり、〈定職〉であったり、〈結婚〉であったり、〈出産〉であったり･･･。

一 見するところ〈ない〉よりも〈ある〉方が絶対的に〈幸福〉であると思われる事柄も、こと〈自由〉を至上価値とする視点から眺め直すと、〈移動の自由への束 縛〉という意味において〈正〉から〈負〉へと価値が一転することもあるように思う。つまり「所有する」、換言すれば自己を何かに定着させようとする行為に は、必ずそれによって〈得ること〉と〈失うこと〉の両側面が生じるように思われるが、〈自由〉を至上価値とはしなかった歴史的過去においては、長く「所 有」とはイコール〈得ること〉でしかあり得なかった。

　では今日ではどうか。一方では市場経済が世界中隅々にまで浸透しているようにも見えながら、昨今のマスメディアの大勢はむしろ「所有」できない（自己を何かに定着できない）ことの〈負〉の側面ばかりを過剰に宣伝しているきらいがあるように思われてならない。曰く「無縁社会」「孤族」などなど。

　 私自身の経験に即して言えば、〈ない〉より〈ある〉の方が絶対いい、〈ある〉〈ある〉〈ある〉と、〈ある〉をどんどん加算していけば必ず〈幸福〉に到達で きると言うほど、人間の心理は単純ではないように思う。ひとたび〈自由〉の味を知ってしまった人間は、依然として〈もつ幸福〉を希求しながら、同時に〈も たざる幸福〉にもどうしようもなく惹かれてしまう、より複雑、かつ困った生き物へと「進化」を遂げたのではないか。

　余談になるが、先日とある機会に岩井克人氏に無理やり「座右の銘」を書くよう強いたところ「言語・法・貨幣が人間を人間にする」と、さらに北田暁大氏にお願いしたところ、「Es gibf doch Systeme.」（「システムは残されている･･･」）とのことであった。

「所有ゼミ」を終えての所感：「アート」って…そんなの決まってるじゃないですか！ただの「財」でしょ？（ヒデ）

刺戟的なゼミでした。

バラエティに富んだ受講生の皆さんの、異なる切り口からの発言に唸らされました。

自分のような、アカデミックの世界とは縁遠いビジネスの世界で生きてきた人間をも受容してもらった寛容さにも、改めて感謝を申し上げます。

さ て、「＜所有＞からアートと社会の関係を考える」という、変わった看板が掲げられたこのゼミなのですが、肝心のその＜所有＞という概念については、それほ ど意見の大きな食い違いはなかったように思います。それはそうでしょう、だって、＜所有＞を前提とした法体系の日本国にあって、これまで自らの参加してき たゲームのルールの根幹に正面きって疑問を呈することなど、サンチョ・パンサでもなければできたものではないでしょうから。

さ らにいえば、いろんな議論はあったものの、「社会」についても、実のところ知的ゲームとしての議論を超えて、それほど真剣な論争にはならなかったように思 います。なんとなく近しい人たちとの共同体的なものをイメージしている人もおられただろうし、地縁・血縁・社縁のような旧来型の拘束を否定にとらえて流浪 する個人の存在を肯定的にとらえられた方もおられたと思うのですが、最終的に司法・警察・徴税のような具体的な国家権力を有する「日本国」がその必要最小 限の「社会」として担保されていることについては、ある程度のコンセンサスがあったと理解しています。国家なるものが厳然と存在している以上、この現実に 反旗を翻すチェ・ゲバラになることも、なかなかに難しいということですね。

　 結局、このゼミの受講者の間での大いなる争点は、「アート」でした。「アート」とは何か？この一点をもって、ゼミの議論は、大きくゆれてきたとの認識で す。もっとも、自分にとっては、ゼミ開始時点でも、終了後のいまに至っても、「アート」に対する認識は変わっていません。それは、贅沢であり、趣味の世界 であり、経済学用語でいえば、上級財（所得増加時に需要増）・奢侈財（需要増の度合いが所得増の度合いを上回る）に当たるものだということです。

　ところが、こんな風に言う受講生の方が何人もおられたのですね。曰く、「アートとはなくてはならないもの」。曰く、「アートとは人生そのもの」。そして、こうした説を唱える、いわばアート実存主義者の皆さんは、次の2つの主張をセットでされていたとの印象があります。

アート実存主義者の主張（その１）

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「アート」は「財」ではない。

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　 これは、いまだに自分には十分に理解ができていない論です。「財」である「アート」がこの世の中に存在していることそのものは否定されていないようなので すが、その本源的な性質としてそれを「財」ということに耐えがたい抵抗があるということでしょうか、「財ではない！」という強い主張に、ゼミの議論の過程 で何度も遭遇しました。残念ながら、その言葉の強度とは裏腹に、言葉を投げつけられる方では、いまだ、戸惑うばかりです。

　 いや、「財」でないものが世の中に存在する…ということ自体は、自分も否定するつもりはないのです。そのようなものは、必ず存在しています。自分が、「人 生」の楽しみとして書く絵や、趣味として演奏するピアノの曲は、広義の「アート」ではあると思いますが、とても「財」とはいえません。従って、「アート」 は必ずしも「財」ではない…という、いわばその言葉が指し示す定義域の問題なのであれば、この主張はそれほど攪乱要因にはならなかったでしょう。

　問題は、このような主張がなされると同時に、次のような主張がなされるからでした。

アート実存主義者の主張（その２）

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自分は「財」ではない「アート」で生きてゆきたい。

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　 「財」たる「アート」で生きてゆきたい人は、才能を磨き、高くそれを市場で販売するだけのことですね。何ら問題はないです。実際、そのような生き方をして いるプロのアーティストの名前は何人も上げることができます。そして、「財」でない趣味的な活動を人知れずあるいは同好の友と愛でることをあえて「アー ト」と呼ぶこと自体も、特段否定されることでもないでしょう。しかし、「財」ではない「アート」をする主体が、それで「生きてゆきたい」という主張をする とき、それはいったいどういう主張となるのでしょうか？

　 「財」でない以上、市場で販売することができず、貨幣への変換が困難です。しかし、その主張者は市場経済の中で、貨幣を用いて「生きて」いかねばならない わけです。つまり、コンビニで買い物をして、携帯電話を使い、地下鉄に乗るわけです。もちろん、そこでこの主張者が高々とその主張する旗を掲げ、どこかの 農村に居を移し、自足時給の生活を営みながら、「財」でない「アート」の交換を愛でる斬新なる決断をされたというのであれば、それはそれで奇特なれども面 白い話であり傾聴に値するでしょう。また、そのような議論からは、新しい＜所有＞なり、「社会」のコンセプトが生み出されるのであれば、むしろ寿ぐべきこ とかもしれません。

　しかし、＜所有＞の根本概念を否定することはなしに、その＜所有＞をあらゆる局面で根拠とする日本国という｢社会｣で、「財」ではない「アート」で「生きて」ゆきたいという主張をするというのは、どのような論拠によって可能なのでしょうか？

　 と、このようなことを、ゼミの終わりに至るまで考えてきたのですが、どうにも解決だとか納得に到達できないまま終了となってしまいました。ただ、このよう な、気持ち悪さは、もちろん収穫に違いありません。少なくとも、自分が信じ切っていたことに、当然のような顔をして揺さぶりをかけてくる攪乱者がちゃんと 存在して下さっていたということは、大変に面白い。それはもう、間違いがないです。

あ？「揺さぶられること」？…それが、「アート」ですか？…なるほどなぁ。

以上

「所有ゼミ」を終えての所感：２０１０年度 セミナーを終えて（佐藤）

<所有>からアートと社会の関係を考えるセミナーの一年目の講座が終わりました。何度かの講義や議論に参加させていただき課題の所在がクリアになったところとあいまいさがさらに深まったところがある印象をもっています。

私は大学を卒業してから、企業とそしてこの４年は行政機構で仕事をしてきました。この間、折りにつけ「個人」「家庭」「企業」「社会」について考えてきました。

いま社会は大きな変化の中にあります。これは文明の変化と言えるかもしれません。
かって基準にしていた価値観が崩れ、考えの枠組みを組みなおさなければなりません。前提としていた考えの編成替えも余儀なくさせるものです。
一方今まで意識していなかった潜在的な力の発見に出くわすことがあります。異なる分野の、予想もしない交流やドキドキするような出会いがあります。
新しい感性の風のようなながれを感じることもあります。

社会が基本はある大きな流れに連続的に変化しているように思えます。しかしながら微分的に見れば、不連続で断絶され、不均衡に不平等に不公平に、ある種のアマルガムな変容が起こっているように思えます。

このような社会の現実に目を向けてみます。私が少年だった時代、昭和２０,３０年代と比べますと生活は豊かになりました。食べ物は豊富になり、家には家電製品もそろい、進学率も高まり、気楽に海外旅行へ出かけられるようになりました。しかしこの１０年近く、なくなったはずの「貧困」が露出するようになっています。それはこころの「貧困」と同時に物理的な「貧困」でもあります。
経済学的には新自由主義とグローバリズムの進行により、競争社会がすすみ格差社会が進んだと言うことかもしれません。政治の流れや社会のあり方、企業活動にもその影響は出ています。
そして私が関心を持つ「共同体」のありかたにも問題を投げかけます。

かっての農村的地域共同体はほぼなくなりつつあり、擬似家族集団である企業共同体も変わらざるを得なくなっています。そして集団の最も基本である血縁集団としての家族は、核家族の解体にまで進むかのようです。
このような社会の変化の只中にいて、変化を解くカギを探すことを大切なことだろうと思います。
そしてその一つが「所有」から社会を問い直し、人間の根源的なイトナミであるアートとの関係を考えることではないかと言うこのゼミナールのテーマに大いに関心を持ちスタートしたのです。

個人（集団）のイトナミであるアートが、個人が「所有」する能力の「業績」として評価されることとはどういうことなのでしょうか？
そのことについて講師である立石先生が「属性」による社会から「業績」による社会に流れは変わってきているという認識は共有できるような気がします。
そして属性による社会が否定されたからといって、業績による社会がただちに肯定されることにならないと言う考えにもなんとなく納得できるところもありそうです。

ただ、アートの世界では、親や家の力でなく自立した個人の才能の、稀有の出現性と微妙な差異性、あるいは未踏の先見性によって、作品は評価されます。それにより個人の社会的名誉や経済的享受も獲得されます。
それが個人の才能もいってみれば人類の総学習の結果としてあり、個人の「所有」物でない、その「業績」としての作品によって社会からそれ相応に評価を受ける社会のあり方もすぐには肯定できないと言うことになると今のありかたからみると少し違うのではないかと思わざるを得ません。

親の力や才能などはどちらも、人間は不平等に生まれついています。
けれど「属性」や「業績」によって富の分配がなされる社会は格差が激しくなりしかも固定化する決して望ましい社会ではないでしょう。かといって冨を、その差異によらないで、あらかじめ平等に計算し一見効率的に分配することは社会を豊かにするのでしょうか？生き生きした活力の漲る社会になるのでしょうか？

「所有」という概念を基にした社会の認識、再定義は、それが生み出される富の分配の合理性、公平性のありかたに考えを進めるようになって行きます。

一方、「所有」の発生する「場」あるいは「関係性」に視点を変えて考えることも大事になってきます。「所有」の偶然性をより必然性に転換し人間の自由や平等を考えると同時に、「場」「関係性」を自由な空間や公共性を担保とする空間であろう考えるヒントになるのが北田さんの「公共空間」の講義でした。
さまざまに社会とアクセスし「関係性」を作ろうとするとき私たちが存在するということはどのようなことなのでしょう。
排他的でなく（オープン）自己決定性が保障され（フリー）平等性が担保される場としてたとえばショッピングモールや空港ターミナルが例示されたのは新鮮な視点でした。
「公共空間」が「新しい公共」を考える足がかりになるような気がします。
それは「私」「公」「共」という思考のオーソドックスな回路とはちがう水脈を提供する深みと別の文体があるような気がします。

社会とアートという「業績」であるとともに「関係性」である概念を考える、もやもやっとした曖昧さにたどり着いた印象です。

ある面ではクリアーになりある面ではあいまいさのまえにいるのが現在です。

今年のゼミナールをふりかえりながらさらに次の水脈をさかのぼっていきたいと考えています。